في أغسطس 2023، توليت منصب مدير مركز الدراسات الأفريقية (CAS) بجامعة كيب تاون. وكان أحد الالتزامات المهمة التي ورثتها هو أن تستضيف أكاديمية العلوم الإنسانية الاجتماع الافتتاحي للجمعية الأفريقية للعلوم الإنسانية في ديسمبر/كانون الأول من ذلك العام.
وكان هذا تطوراً هاماً، يعتمد على إرث تشكيل مجلس تنمية بحوث العلوم الاجتماعية في أفريقيا (CODESRIA) في عام 1973، وفي العقود التي تلت ذلك، التزم عدد قليل من المؤسسات الأكاديمية والعلمية الأفريقية الأخرى بالتدخل. في الاعتراف عالميًا بالعمل الذي يقوم به العلماء الأفارقة في القارة.
وبحلول الوقت الذي وصلنا فيه إلى اجتماع الإطلاق في ديسمبر/كانون الأول، كان العالم منشغلاً بالعواقب التي ترتبت على الهجوم الذي شنته حماس في السابع من أكتوبر/تشرين الأول. وإلى جانب حصيلة القتلى المثيرة للقلق بالفعل الناجمة عن القصف الإسرائيلي المستمر، فقد رأينا وقرأنا بالفعل روايات عن تدمير المؤسسات التعليمية ومقتل عمداء الجامعات والعلماء في قطاع غزة.
وقبل الحدث، تقدم أحد كبار أعضاء اللجنة التنظيمية الجديدة للجمعية الأفريقية للعلوم الإنسانية إلى عدد من الزملاء باقتراح تقديم اقتراح للتضامن مع العلماء في غزة الذي يدين نطاق القتل والدمار.
لكن الاقتراح لم يتجاوز المناقشة في اللجنة التنفيذية نظرا لوجود اعتراضات عليه. وبدلا من ذلك، قرأ الباحث الذي اقترح الاقتراح بيانا بصفته الشخصية خلال الجلسة العامة وفي المناقشة التي تلت ذلك، أصبح من الواضح أنه لن يكون هناك دعم الأغلبية لبيان التضامن في الجمعية.
وبدلاً من ذلك، تم عرض حل وسط آخر: سيتم وضع بيان الزميل الذي تحدث على موقع الجمعية على الإنترنت، ويمكن لأي شخص يرغب في التوقيع عليه أن يفعل ذلك.
بالنسبة لعدد من العلماء، بما في ذلك المفكر التنزاني الشهير عيسى شيفجي، كان هذا قرارًا مثيرًا للقلق من جانب الجمعية. كان شيفجي نفسه قد ألقى أحد الخطابات الرئيسية وأشار إلى الدوافع القوية لإنهاء الاستعمار ومعاداة الإمبريالية التي حفزت جيله على الاستجابة بشكل إيجابي لمبادرة الاقتصادي المصري الراديكالي سمير أمين في أوائل السبعينيات لتشكيل ما أصبح يعرف باسم CODESRIA. رأى أمين وآخرون حاجة الأفارقة إلى كتابة رواياتهم الخاصة عن أفريقيا كجزء من جهود ما بعد الاستعمار الرامية إلى إنهاء الاستعمار في المجتمعات التي غالبًا ما تكون مقيدة بالتبعيات الاستعمارية الجديدة.
لكن بالعودة إلى الجلسة العامة للجمعية الأفريقية للعلوم الإنسانية، ما هي أسباب الاعتراضات؟ وهذا هو شاغلي هنا.
لكي نكون واضحين، لم يتم التعبير عن الاعتراضات الواضحة من حيث الدعم لإسرائيل. قد يكون لدى بعض الباحثين الأفارقة تضامن مع إسرائيل بدوافع مسيحية صهيونية، لكن لم يتم التعبير عن ذلك بصوت عالٍ.
بل كان هناك اعتراضان أشد قوة. الأول هو أنها قضية مثيرة للخلاف وأن إصدار بيان من شأنه أن يضعف الجهود الرامية إلى بناء التماسك والتوافق في جمعية ناشئة وبالتالي لا ينبغي مناقشتها.
وكان الاعتراض الثاني، الأكثر قوة، هو التخوف من “ماذا يحدث”: لماذا التركيز على غزة في حين أن هناك عدداً من الصراعات المثيرة للقلق في أفريقيا والتي تتطلب الاهتمام، بدءاً من الصراعات الطويلة الأمد في شرق جمهورية الكونغو الديمقراطية إلى الصراعات التي طال أمدها في شرق جمهورية الكونغو الديمقراطية. جنوب الكاميرون، والسودان، ومؤخرًا إلى إثيوبيا وشمال موزمبيق؟
ألم يكن إصدار بيان بشأن غزة استمراراً لمجاز عنصري طويل الأمد يهدف ببساطة إلى التقليل من شأن الموت والدمار في بعض البلدان الأفريقية؟ لماذا لم يمارس العلماء الذين قاموا بحملات من أجل بيانات التضامن مع غزة نفس الحيوية والنشاط فيما يتعلق بالأفارقة الآخرين وصراعاتنا؟
كانت هذه مخاوف مشروعة أشارت بشكل صحيح إلى تجريد الحياة الأفريقية من إنسانيتها على مدى قرون وأصداءها المعاصرة حتى بين الأفارقة تجاه الأفارقة الآخرين.
ونظراً لأن جمعية مثل الجمعية الأفريقية للعلوم الإنسانية قد تم تشكيلها على وجه التحديد لتحدي إخفاء الأصوات الأفريقية، فمن الطبيعي أن تثير دعوات التضامن مع غزة هذه الأسئلة. وقد أثيرت أيضًا في أماكن وسياقات أخرى بين العلماء والناشطين الأفارقة.
ونتيجة لذلك، لاحظت أن بعض فعاليات التضامن مع غزة في جنوب أفريقيا بدأت تعكس الحساسية تجاه هذه الانتقادات من خلال اختيار شعارات أكثر “شمولية”. رأيت لافتة واحدة للحدث مكتوب عليها “الكونغو الحرة، السودان الحر، فلسطين الحرة”. حدث آخر أعلن أنه “تضامنا مع غزة والكونغو”.
في حين أنه من الجدير بالثناء الاستجابة للانتقادات المدفوعة باهتمام مشروع، إلا أن ما يقلقني بشأن هذا النوع من الاستجابات هو أنها تستخدم خلطًا إشكاليًا. فالصراعات في غزة والسودان وجمهورية الكونغو الديمقراطية، على سبيل المثال، تشترك في سمة واحدة واضحة: القتل الجماعي للمدنيين. ولكنها تختلف جوهريا من حيث طبيعة المشاكل التي تؤدي إلى فقدان الأرواح، وبالتالي تتطلب استجابات مختلفة.
إن الفلسطينيين يفقدون حياتهم لأنهم يشاركون في النضال المناهض للاستعمار ضد الدولة الاستعمارية الاستيطانية المحتلة. ومن ثم فمن المنطقي سياسيا الدعوة إلى “فلسطين حرة”. ومن ناحية أخرى، فإن السودانيين والكونغوليين يفقدون حياتهم بسبب مآزق ما بعد الاستعمار التي لم يتم حلها، ومشاكل إنهاء الاستعمار، والمشاكل الناشئة عن الأسئلة المعقدة حول من ينتمي إلى داخل الدولة القومية، ومن يمثل الأغلبية المهيمنة أو من يشعر بأنهم كذلك؟ أقلية خاضعة.
وفي هذا السياق، فإن منطق الدعوة إلى “فلسطين حرة” و”السودان الحر والكونغو الحرة” كمطالب سياسية متناسبة تحمل نفس النوع من النضال أو القضية ليس مفيدًا تمامًا لحل الصراع في السودان وجمهورية الكونغو الديمقراطية في عام 2011. الظرفية الحالية.
تتضمن مناهضة الاستعمار النضال ضد قوة أو جماعة استعمارية واحتلالية. إن إنهاء الاستعمار في مرحلة ما بعد الاستعمار ليس صراعًا ضد مجموعة احتلال أجنبية بقدر ما هو صراع يتكشف بمجرد تنازل المجموعة المحتلة عن سيادتها للشعوب المستعمرة.
يبدأ عمل إنهاء الاستعمار عندما يغادر المستعمر جسديًا، عندما تصبح المقاومة المناهضة للاستعمار مشروعًا لخلق حرية ما بعد الاستعمار. وهذا يعني معالجة الموروثات الاستعمارية في الاقتصاد، وفي أفكار المجتمع، وفي الحياة السياسية والمؤسسية للمجتمع، وفي مفهوم المواطنة.
إذا خلطنا التضامن مع الفلسطينيين في كفاحهم ضد الاستعمار مع الصراعات التي ينبغي أن تحظى بمزيد من الاهتمام والإلحاح في القارة الأفريقية، مثل السودان وجمهورية الكونغو الديمقراطية في شكل ما هوية، فإننا في نهاية المطاف نقدم إجابة إشكالية لسؤال مشروع.
إن تضامن الأفارقة مع الفلسطينيين لا يرتكز على الاهتمام بانتهاكات حقوق الإنسان فحسب، بل على التضامن المناهض للاستعمار. ويتلخص هذا في وصية نيلسون مانديلا القائلة بأننا، باعتبارنا مواطنين جنوب أفريقيين هزموا الفصل العنصري كشكل من أشكال الاستعمار، “نحن لسنا أحرارا حتى يتحرر الفلسطينيون”.
والسؤال الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا كأفارقة هو، عندما نقول إننا متضامنون مع الفلسطينيين، ولكن يجب علينا أيضًا أن نكون متضامنين، على سبيل المثال مع الكونغوليين، ألا نديم مشكلة الافتقار إلى الفهم والاهتمام بالصراعات في أفريقيا من خلال تأطيرها؟ دعوتنا إلى العمل باعتبارها ضرورة “للتضامن مع”؟ إذا كان التضامن يعني الوقوف إلى جانبهم ودعمهم، فمن نتضامن مع الخطوط الحزبية المنقسمة والمتغيرة بين الأفارقة في هذه الصراعات؟
هناك حاجة إلى جعل الخسائر في الأرواح الأفريقية مرئية كجزء من الجهود المبذولة لإضفاء الطابع الإنساني على التحديات الأفريقية وإبرازها باعتبارها تحديات عالمية. ومع ذلك، فإن هذا الجهد المبذول لمعالجة إخفاء الصراعات الأفريقية نتيجة لتجريد الأفارقة من إنسانيتهم على مر التاريخ لا تتم معالجته بالضرورة من خلال “التضامن” مع صراع معين أو آخر في القارة.
وباعتبارنا باحثين أفارقة، يتعين علينا أن نكون حساسين بشكل خاص لهذا التحدي، لأن هذه هي اللحظة التي غالباً ما تتعرض فيها الصراعات الأفريقية للسخرية من قِبَل الغرباء. وكثيرًا ما يتم تبسيطها إلى فئات عالمية مبسطة لأطر حقوق الإنسان، كمسألة الخير والشر، والقادة السيئين مقابل المدنيين الضحايا، وما إلى ذلك.
هل تذكرون الوقت الذي كانت فيه الضغوط شديدة لدعم “دارفور الحرة” أو “جنوب السودان الحر”؟ والآن، ونحن نشهد تفكك جنوب السودان، فإن الدرس المستفاد هو: كن حذراً فيما ترغب فيه.
واليوم، إذا أردنا أن نكون “متضامنين” مع جمهورية الكونغو الديمقراطية، على افتراض أن هذا يشير إلى الصراع الطويل الأمد في كيفو، فسيكون الأمر أكثر أهمية إذا كان يعني ضمنا أننا نشجع المزيد من الناس على بذل جهد لفهم التعقيدات في البلدين. كيفو، والإرث التاريخي لمطالبات المواطنة، والتواريخ الإقليمية والشرايين العالمية التي تمر عبر قلب الصراع، بما في ذلك الحروب الأهلية الرواندية ونزوح عدد كبير من الناس خارج الحدود الكونغولية. وقد حرضت هذه الاستمرارية مجموعات مختلفة ضد بعضها البعض على أساس مطالبات الانتماء والمواطنة والمطالبات المضادة بالأرض.
إذا كانت غزة تحتاج إلى تضامننا المناهض للاستعمار، فإن الصراعات مثل تلك الموجودة في جمهورية الكونغو الديمقراطية قد تتطلب جهودًا أكثر صرامة من جانبنا لفهم المشكلة بشكل أفضل، وأصواتًا أعلى صوتًا للوقوف وتعبئة العمل السياسي؛ والدفعة العلمية لإنهاء استعمار الحلول حتى يمكن ظهور أشكال مختلفة من المجتمع السياسي.
يمكننا أن نقف متضامنين مع الفلسطينيين، كعمل من أعمال التضامن المناهض للاستعمار لشعب تعرض لعقود من التهجير والحكم الاستعماري الاستيطاني، مدفوعًا بذلك التاريخ المشترك للاستعمار. ويمكننا أن نتحدى إخفاء الصراعات الأفريقية والخسائر في الأرواح في أفريقيا، الأمر الذي يتطلب إضفاء الطابع الإنساني على الحياة الأفريقية من خلال المزيد من الدراسة والبحث الدقيق والحساس، والفهم والتفكير في كيفية تحقيق الأهداف التحررية الفاشلة في الغالب للأجيال المناهضة للاستعمار. الذي وصل إلى السلطة في الخمسينيات والستينيات.
من وجهة نظرنا الحالية للتاريخ، نحن في وضع أفضل للاتفاق مع فرانتز فانون على أن الحركات المناهضة للاستعمار في كثير من الأحيان لم “تجرؤ على اختراع” المستقبل من خلال إنهاء الاستعمار بالكامل في المجتمعات. هناك تراث من الاستعمار لا يزال يشكل المؤسسات السياسية، ومفاهيم المواطنة والانتماء التي تديم الصراعات في مجتمعات ما بعد الاستعمار.
وما ينبغي لنا أن نتجنبه هو تحويل اهتمامنا المشروع بإخفاء الصراعات الأفريقية في مرحلة ما بعد الاستعمار، نتيجة لتجريد الحياة الأفريقية بشكل عام من إنسانيتها، إلى حسابات متنافسة تحدد من نعرب عن تضامننا معه.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
